转自公众号：崇州西竺道院
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今逢太上玄元圣诞。
念余处世立身，乃至于今叩道焚修，得依三宝加持，阅习经藏以“指玄”，窃思我等，幸生中土，躬逢盛世，叨亲正教，得闻正法，皆仰赖太上垂慈、时代洪恩！怎样理解、思考并践行道教“中国化”，是国家与时代给予我们的要求与指引，更是当下道教界的重要问题。有人说：道教本来就是中国的本土宗教，“中国化”应该如何看待？遂以孔方之愚思拙见，行文浅析以为献礼，庆赞道祖宝诞！
虽思有穷，愿行不怠。
我认为应当从历史和现实两个方面来思考：
第一、是如何坚持传统和发扬传统，挖掘传统文化的瑰宝？只有充分了解和准确把握我们传统文化的核心内容，才能真正建立起我们的文化自信。
第二、在科学技术高度发展的今天，以现代科技和人类最新视角重新审视我们传统的道德文化；在新的历史条件下把握道教文化发展的脉搏，与时俱进；以传统道德文化为现代社会服务，以道家济世利民的思想有利国家、有利人民，为中华民族伟大复兴做出自己的贡献。
提纲
一、准确把握文化自信的历史与现实
??1、梳理中国传统文化的根本，把握中国传统文化的精髓。从以下7个方面论述：
（1）、“儒释道”三教同源，但根本在“道”；
（2）、“道”的治世思想（“外尊儒术，内用黄老”的治国之道，水无常形，以天下苍生为出发点）；
（3）、中国人的信仰乃是融入骨髓的“道” ；
（4）、“道”的宇宙观，契合现代物理学最新研究成果；
（5）、“道”不同于古今中外的一切哲学思想；
（6）、“道”的生命观；
（7）、“道”与“医”、“易”。
??2、关于近代百年中国传统文化衰落的思考
真正的文化自信是建立在反思与正确认识的基础上（关于世纪谜案“李约瑟之问”的思考）
二、道教中国化的几点思考
??1、正本清源（思想上、组织上、制度上、方法上）；
??2、积极深入阐扬正确的道教思想；（消除历史与现实的社会误会）；
??3、与时俱进和弘扬传统。在中国化和与时俱进的同时要严防世俗化、商业化。
正文
一、准确把握文化自信的历史与现实
文化自信的基础，是中华文明绵延不绝与中国传统文化本身的博大精深之所在。于世界数千年历史的古文明相较，其具有独特的文化内涵与发展逻辑。此处以浅析中国的“道”文化，及其所具有理论性、实践性、系统性、完整性、先进性为例，试以解析。
梳理中国传统文化的根本，把握中国传统文化的精髓，从以下七个方面论述：
（1）“儒释道”三教同源，但根本在“道”
一般来讲，中国传统文化是以“儒释道”三教同源而构建的圣贤文化，而“道”的文化（此处非狭义的教别）是其核心与根本。
“道”的文化，源远流长。按道书及其它古代文献记载，可以追溯的历史至少在4700年前，轩辕黄帝问道广成子于崆峒山，访宁封真人于青城山。
《道德经》一称《老子》，距今2500多年。
马王堆西汉墓出土帛书《道德经》有甲乙两种版本，距今2000多年。
湖北郭店出土战国时期的楚墓也有竹简《道德经》三种版本。
说明早在2500年左右的战国时期《道德经》即已广为流传。
《道德经》在全世界有几十种语言的几百种译本，相关数据发现这是全世界出版最多的书（一说与《圣经》差不多，一说比圣经还多）；总之数据的指向告诉我们一个不争的事实，即全世界都在研究《道德经》，且这是一个没有“完成时”、只有“进行时”的文化思想“工程”。
佛教源自印度，汉明帝夜梦金人及白马驮经是佛教第一次传入中原，是东汉永平十一年（公元68年）。在中国兴起则更晚，约在南北朝前后，于唐朝才广泛流传。佛教传入中国，为适应“一方水土一方人”的传播语境，借鉴、融合了大量“道”的文化，此是外来文化与本土文化融合的成功范例。
儒，最初是指从事丧葬行业的司仪。儒家是后世学人对孔子一派的总括，也称“孔孟之道”。而孔子本人并没有认为自己是儒家，在他的言论中从来都说自己所宗是“道”。“朝闻道夕死可矣”、“吾之道一以贯之”“君子务本，本立而道生”等多见于孔子的言论。
而诸子百家莫不是以“道”为宗，以各自不同的立场，对“道”作出自己的诠释。
由上不难发现——中国人，时时处处都是以讲“道”理为基本行为准则，“道”之根本深入中国文化的骨髓与基因。
（2）“道”的治世思想
在两千多年的中国历史上，儒家思想影响巨深。但南怀瑾老先生认为过去几千年成功的治世之道即所谓“外示儒术，内用黄老”。汉初有文景之治，唐有贞观之治、开元盛世等无不与“无为而治”、“道法自然”的治世思想关联之事实存在。明代的王阳明、清代的曾文正都是立功立德立言，三立之圣贤。世有称王阳明为旷世大儒，而以其心学观之，“道”之体用斐然于纸。读《曾文正公文集》也复如是。
儒、道何以有外示内用之别？儒以人伦为重，更加接近大众生活。易教易学易于为社会各阶层所接受。如大树的树冠，如叶、花、果。
而“道”之体，解读很难，专业性太强；“道”之德用，无所不包又无所不在；成为人们日常之用，却往往容易被人忽视。如大树的树根。“视之不见、听之不闻、搏之不得”。示之于大众的，是可道之“道”；深埋于下的树根，则是非恒之“道”。
“道”的治世是“水无常形”。没有既定不变的所谓“普世价值”，而是以天下苍生为出发点，如《道德经》中云“圣人无常心，以百姓心为心”。其更加注重对于百姓苍生的实际利益和人心所向。“道”的另一治世原则是“道法自然”、“道尝无为”、“治大国若烹小鲜”等，强调尊重客观自然规律。
道家尊重自然，尊重世俗治权。认为：“道大、天大、地大、王亦大，域中有四大，王者居其一焉”
——《道德经》二十五章。
（3）中国人的信仰乃是融入骨髓的“道”
有人说现在的中国人没有信仰，那是不懂中国文化的“道”。中国人的道是无所不在、无所不包的。上究天人之理、治世之道，下穷修身之理、立身之本。分而兵刑农商易理工匠，广而为百姓日用。所谓“道也者不可须臾离也，离则非道”。
一本黄历，包罗万象。此即道家莅世的“日用操作手册”。时间、空间、天文、地理、天干、地支、二十四节气、二十八宿、阴阳五行，数理纷呈综而为用。农桑节令、修房造屋、开业经商、婚丧嫁娶等日常之种种无一不有。
“道”生万物，以其非恒之道、非恒之名，道贯古今，恒通天地。大道之行，可谓“日用而不知”。文化、信仰、观念的核心在于生活方式的施用，而中国人的信仰，恰在于日用之中。人在“道”中不知“道”，如鱼在水中不知水。“道”是中国文化的根，也是中国人的根。
（4）“道”的宇宙观，契合现代物理学最新研究成果
最新的物理学研究成果，改变了我们传统的宇宙观。上个世纪以来关于物质客观性的经典概念已经被新的物理学实验所质疑。量子力学的实验，证明了没有纯客观的观察者而不介入和影响被观察的事物。也就是说独立于主观意识之外的物质概念难以成立。
经典物理学绝对时间与空间概念，被相对论的研究和实验所修正。时间与空间并不是各自独立而是物理关联。构成宇宙间物质的基本粒子——量子的波粒二相性，意味着质量与能量是可以相互交换的两种表现形式。在量子场论的理论构架中，物质与空间是不可分割、相互依存的整体……以上这些最新的物理实验成果，皆与道家关于宇宙本体的描述惊人的吻合。
《物理学之“道”》的作者卡普拉认为：“神秘主义有时候称为‘长青哲学’，为我们时代的科学理论提供了协调的哲学背景”，这里的“神秘主义”即指东方的儒家、道家和佛家在西方人心目中的解读。
在这本书的序言中是这样说的：“在高能物理实验中，粒子可以互相转化，能够从能量中产生又复归于能量。粒子的性质只能通过它们与环境的相互作用来了解。量子场论认为粒子只不过是场在局部区域的凝聚。有形的物质和现象只不过是基本实体的暂时表现。这种思想不仅是量子场论的基本要素，也是古东方宇宙观的基本要素”（此即是“无常”和“非恒”的概念，也即是“有无相生”、“色空不二”的另一种表达）。
《太上洞玄灵宝升玄消灾护命妙经》说：“空色色空无有性，有无无有色空均”，道家认为有生于无。可见空色与有无并无恒定，而是相互转换，并保持相对平衡。此与现代物理学的最新研究成果相互印证。
《物理学之道》这本书的序言中说：“近代天文学最重大的进展之一是发现星系在逃逸，宇宙在膨胀”，“星体开始膨胀，最后在重力坍缩中再次收缩，有可能导致巨大的爆炸。甚至成为黑洞。对宇宙这种周期性膨胀和收缩的看法也出现在古代印度”。“每一周期的开始与终了称为劫”。
《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮独立而不改，周行而不殆。可以为天地母，吾不知其名，强志之曰道，强为之名曰大”。大曰逝，逝曰远，远曰反”这段关于“道”的描述，与现代天文学关于宇宙大爆炸的理论描述惊人相似。这不是巧合，是人类认识宇宙自然真相的殊途同归。
“劫”的概念，也是中国道家常用的概念。《金光神咒》就有：“广修万劫，证吾神通”之语。道家有“鸿钧一气化三清”之说。道家认为鸿钧即是上一“劫”中存续下来的元神。
中国科学院研究生院牛实为教授，在他的著作《道德经的自然观》一书中的研究也几乎得出同样结论。老先生是国际张量数学的知名学者，数学家、物理学家。其从事张量数学、冲击波和孤立波以及特异功能、生态学的研究。著有《易经的系统观》、《内经的生态观》、《华严经的真空观》、《道德经的自然观》、《自性光明》……
卡普拉认为：“承认近代物理学家与东方神秘主义者宇宙观的相似性并不意味着科学家应当放弃科学的研究方法”，“它们是人类精神的两个方面”，“只有相互补充，才能更全面的认识世界”。
（5）“道”不同于古今中外的一切哲学思想
上世纪初，有个英国人叫李约瑟在编著《中国科技发展史》后总结：在16世纪以前一千多年的历史中，中国古代的科技水平远超西方；在很多领域，甚至领先西方数百年、上千年；而且这些科技成果大多出自道家或与道家有关。在古代中国，道家的理论与实践充满社会生产生活的各个层面。中医、农桑、工程、水利、化学、建造、冶金、兵器、军事、治国、天文、历法、文学、哲学、教育……以及四大发明等等。道家是中国古代先进生产力的代表。
“道”不同于古今中外一切哲学思想。其不仅仅只是一种认识论和方法论，而是可以通过实践验证且受用、施用的，它既是中国人的宇宙观，也是中国人生产生活中一切实践活动的指导思想。同时，“道”本身也具备践行的要求与精神。
“道”非哲学，非宗教。也不同于现代由西方传入的科学。
“道教”是关于道德的教化。
《道德经》不是一篇学术论文，是道德教育的始祖老子教化有缘众生的智慧指南。
把“道教”归之于现代学科分类的“宗教”，是“强为之名”而已。毋宁说是“关于道德的教化”更为接近老祖宗的初心。
而现在仍然传承不绝的的道教各宗各派，则是我们祖师为了传承这一独特的中国古代智慧而留下的一种载体。犹如水之载舟而不是舟，故有“人能弘道，非道弘人”的教诫。通过这个载体，人们就能直接与不可言说的大道沟通/触摸，也就是说道教给予了我们看似抽象的“道”，一个具体的形象以及与之沟通/触及的种种方法。
（6）“道”的生命观
道家认为生命根源于“道”。这是一种与宇宙自然相协调的生态平衡系统，具体而言是宇宙自然这个大生态系统的一个子系统。
《道德经》四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”，这是讲万物的起源，也是生命的起源。有人认为这个道生一的“一”，是“一阳来复”的“一”，即“天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为天下贞”的“一”。
在《易经》系辞中“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，还有“无极生太极”，这段的描述就是宇宙与生命的起源。与《道德经》“有物混成先天地生……”的描述相互印证。
宇宙与生命，是在同一“场”中共生。“空”是与“色”相对的概念，这里的“色”不是唯识学所讲的——眼根对应的“色尘”的那个色，而是滞碍之意的总称，包括色尘（颜色）。
“无”是与“有”相对。
“无极”、“混沌”则是宇宙与生命共生的“场”。在天地未分、阴阳未判的混沌状态，是没有时间、空间的。“有无”、“色空”、“生命”、“根身”、“器界”也没有，更没有能知与所知。
宇宙产生于大爆炸，生命起于一念“无明”。
《阿含经》中十二因缘（一称十二缘起支）详细描述了生命起于一念无明，而缘生缘灭，前前无始、后后无终的循环过程：“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。”这是描述生命在十二个环节的缘生缘灭。层层相因。
我们以现代物理、化学知识，将万物解构为原子就可以清楚看到：所有元素的原子结构，都是原子核被一群电子围绕运动；原子核带正电荷，电子带负电荷；不同元素的原子，只是围绕的电子数目不同而已；原子核所带正电荷与电子所带负电荷相等，保持物质结构的稳定。这些构成我们生命体的物质结构与宇宙万物的结构一样，从基础上即是阴阳电荷的平衡体。与《道德经》四十二章“万物负阴而抱阳，冲气以为和”描述完全一样。
道家认为：人生于天地之间，与天地共为三才，“人法地，地法天，天法道，道法自然”人与自然共为一体。这不仅仅是人类群体与自然共生，更说明了人类个体与宇宙万物也是同出一源。生命之终始与色空、有无的相对性，只是宇宙运行的两种形式的互换。“有生无不死，有死必有生。”
一切缘生之法无时无刻不在生灭之中。这既是“无常”，也是无常之常。
《道德经》第七章“天长地久，天地之能长且久者，以其不自生故能长生”，这里的长生不是永生。
道家认为：生命是宇宙自然这个大系统中的子系统，与天地自然同样是缘生缘灭的“无常”。但是，也可以法天地自然之“不自生故能长生”，也就是通过修炼达到“长生久视”。
“不自生”即“无为”。“无为”即“无不为”。“无为而无不为”即是自然。
前面在第四部分，我们讲到“量子力学的实验证明了没有纯客观的观察者而不介入和影响被观察的事物”。能知与所知，能动与被动皆是一种能量。是在同一场中能量的不同分布。意识、思维，一切能知、能动都是一种能量。也就是说“心”是可以影响世界而产生物理作用的。
这也就印证了《华严经》讲：“应观法界性，一切唯心造”。《华严经》又说：“三界唯识，万法唯心”。
《黄帝内经》：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年。”
道家认为：上古之人顺其自然之理，即可延长生命，尽其天年。人通过修道，去妄归真而能长生久视。
《黄帝内经》上古天真论：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”此即是道家养生的基本指导思想。
（7）“道”与“医”、“易”
古代的医是从道家分出的。繁体“毉”字下面是巫。最初医与巫与道，是不分家的。医家依据的基本理论与道家完全一致，《黄帝内经》既是医家的基本理论，也是道家修炼内丹必依的理论基础。
易，是中国古代文明的瑰宝。《周易》，后世为儒家推为五经之首。从“河出图、洛出书”到伏羲八卦、文王八卦、《易传》，易学是中国古代先辈留下的古老智慧，牛实为先生在《易经的系统观》对此有深入的研究，于此不再赘述。综上，道、医、易是同一的思想体系，可以相互佐证和补充，都是我们中华民族传统文化体系的有机构成。
莱布尼兹发明二进位制数学，这是电子计算机得以发明应用的基本前提，即得益学习中国《易经》的启发。
现代基因科学发现人体基因有64对遗传密码，此与64卦暗合。
关于近代百年中国传统文化衰落的思考
真正的文化自信，是建立在反思与正确认识的基础上。（关于世纪谜案“李约瑟之问”的思考）
李约瑟在编著《中国的科学与文明》之后，曾经提出过这样一个问题“：在十六世纪以前，中国古代科学技术远远超过西方，但是为什么资本主义工业革命没有在中国发生”？中国反而落后于西方。这个问题被称为上个世纪著名的“李约瑟之谜”。
自明代以后，在西方工业革命浪潮冲击之下，中国落后了。落后就要挨打。尤其是在清末，史称“百年屈辱”。然后中国开始学习西方，发奋图强，反思自己、批判传统，掀起洋务运动，引入“德先生和赛先生”，学习西方科技与新思想。直到改革开放40年后的今天，在科技上才逐渐赶上世界科技发展的脚步，也就是步入现代化。
百年近代史，我们古老的中华文明受到普遍质疑，甚至被戴上封建迷信的帽子。包括新文化运动的许多思想领袖，各种质疑、否定、批判。中华文明到了最危险的时刻，彼时现代西方科技似乎完全战胜了中国传统文化的“封建糟粕”。
我们中国人丢失了自己的文化自信，“崇洋媚外”也就自然产生了，甚至到了迷信西方、迷信“科学”的程度。
问题是：
我们的古老中华文明领先了世界几千年，近两百年落后了就该全盘否定？
是这两百年我们错了？还是几千年我们都错了？
那为什么过去几千年我们会一直领先世界？问题在哪里？
这个问题不厘清，文化自信怎么建立？
马克思主义的最根本原理是“实事求是”。实事求是，是中国改革开放的思想指南，是我们改革开放总设计师小平同志对改革开放40年取得成就的最伟大的思想贡献。
我们知道西方近现代科技的发展，是从文艺复兴开始的。文艺复兴也被称为“资本主义思想启蒙运动”，是资本主义工业文明飞速发展的思想理论前提。
在《陈立夫访谈录》中，陈立夫先生认为：文艺复兴是西方学习中华文明的结果。其民主思想来源于孟子的“君轻民重，社稷次之”的思想。
资本主义启蒙运动的核心就是“人本主义”。就是一切以人为本。充分解放个性。政治上提倡自由与民主，生产技术与经济发展则是提倡发展科技，充分挖掘自然潜力，追求物质文明极大的丰富以满足人类的需求（也就是满足欲望）。
科技发展把物质开发到极限，对物质世界的占有欲望而争夺资源产生争斗，技术竞争。发展出各种先进武器，原子弹、氢弹、生物武器、基因武器、太空武器，与直到近年的AIGC，当物质极大丰富的同时，人类也开始走向毁灭的边沿。
上世纪初，1920年，英国历史学家威尔士出了一本书《世界史纲》，这本书的出版背景恰值一战结束不久。书中所述简明平直，提纲挈领梳理人类历史，从石器时期一直到一战。提出一个观点：人类不能靠战争解决问题，而是要靠教育。
二战以后，无独有偶，上世纪末，也有一位英国的历史学家汤因比，与日本创价学会会长池田大作也出了一本书《展望二十一世纪》，他们在书中认为：随着科技更进一步发展，人类正在走向毁灭。这是人的贪婪所决定的。能够挽救人类的只有中国的儒家和佛教。
现代西方科技最初的发展是以人本主义为指导思想。也就是说以人为中心，以解放个性、为基本出发点。认为这个世界是为人服务的，认为科技改变一切。人只要掌握了科技，就可以成为大自然的主宰。没有敬畏之心。直到自然的报复显现出来了，人们才开始反思。
但这个问题，在我们中华传统文化的“道德文明”中早就说得清清楚楚、明明白白。在“天人合一”、“人法地、地法天、天法道、道法自然”、“…域中有四大，王者居其一焉”均告诉了我们：人是域中四大之一，并不是宇宙的中心。“天命不可违”，“天机不可泄”。
人，只有“与天地合其德，与四时和合其序，与鬼神合其吉凶”才是自然。
中国传统文化儒家的中庸，佛家的中道都与道家道法自然的思想本质上相同。提倡人与自然和谐共生，人类应当节制欲望。
《道德经》在几千年前就提出这个思想。
到了宋朝，中国科技已经领先世界很多了，中华文明也是高度发展了，但是面临的问题也很多了。所以在宋明理学中程朱提倡“存天理、灭人欲”，这是对当时的社会发展现状提出的警诫。而人本主义、个性解放、极度发展科技是违背“天人合一”、人类与自然和谐共处的基本原则的。这是由人类的本性与业力所决定的。
我们看看实际的情况。
工业文明几百年，人类贪欲心对自然的掠夺和破坏超过过去几万年。环境恶化、全球变暖、资源耗竭…人类还可以持续多久？地球还可以持续多久？这些年不乏新闻报道：全球气温升高与极端气候所造成的影响，世界各地因酷暑而致死大量各种动物，热死人数持续增加，近年北极冰融化掉几万亿立方，而且还在加速…
技术的极度发展，人类对于大自然的索取已经到了无以复加的疯狂状态。一方面生产过剩远远超过人类基本需求，大量产能过剩、库存积压。另一方面，商品经济制度的游戏规则造成贫富差距，使得世界上仍有相当多的人缺衣少食，甚至衣不蔽体、食不果腹。
例如：中国存量商品房可以满足几亿人的居住，却有很多人买不起房。但是房产商还是在继续圈地建房。这样的例子举不胜举。在商品经济制度的游戏规则下，生产已经不再是为了满足人的需要，而是已经异化为满足资本的贪婪。人本主义已经异化为资本主义。“以人为本”，已经异化为以利润/利益为本。
“以人为本”在面对君王的统治面前，是以争取被统治者的民主权利为本。在美洲殖民者面对印第安人的时候，是以“殖民主义者的掠夺和杀戮”为本；在战争中，是战胜敌人保存自己为本；冷战时期，是以搞垮意识形态的敌人为本；在世界的贸易争端中，则是争取本国的利益最大化为本……
“人”，并不是抽象的概念。“人本主义”实质上是以我为本。由此衍生到我的家人、我的族群、我的公司、我的阶层、我的民族、我的国家……为本。这是由人的分别心和“我执”、“法执”的妄念，而决定的。
以“以人为本”开始的工业革命到科学技术的现代化已经异化。
李约瑟之谜的答案在不到百年后的今天，大自然用事实给了响亮的回答。这样的答案是出乎我们意料的，也是悲惨的！
中国传统文化的思想，其智慧的高度超越世界一切文明。世界的现代化的结果我们的祖先早已预见。为什么？正如孔子所言：“吾之道，一以贯之”，他们穿越历史、穿越时空，了悟天地自然的规律（成住坏空）和发展逻辑（因果业力、天道承负）。所以反对人的过度欲望，也不赞同科技的过度发展，斥之为“奇技淫巧”。
中国是被时势迫入现代化的。是业力牵引所致，也是众生的共业。潘多拉的盒子是不信因果、不懂中庸、不懂道法自然而笃信“物竞天择、适者生存”的一些短视的西方野蛮人打开的。他们中有些智慧的人开始有所醒悟。我们是不是也应该醒悟？
以人本主义为指导思想的西方所谓工业文明的这场现代化，是人类短视、贪婪、没有智慧、没有节制的一场加速毁灭的灾难。它违背了天人合一的自然规律。当然，它也是众生共业所感召。
二、道教中国化的几点思考
正本清源
道教中国化，首先要正本清源。准确把握道的思想、道的体用、道的实践。
道的思想，不仅是一种哲学思想，不只是一种形而上的理论，更不能仅仅以现代学科分类的所谓“宗教”思想来定义。道，不仅具有理论性、思想性、哲学性、系统性，更具有实践性和前瞻性。它是可以通过实践验证的宇宙自然的终极规则和本源。人们依据道的思想理论可以修身养性、可以治国安邦、可以济世利民。
道教，作为中国传统“道德”文化的载体，道士作为“道德”文化的践行者。应当担负起复兴中华文化的历史责任，准确把握道德文化的核心与实质，运用道德文化的思想理论与实践以及济世利民的思想，以自身的修养弘扬传统文化，服务社会与人民。以“天人合一”、“道法自然”的和谐共生、世界大同的思想，致力于帮助人类正确认识宇宙自然，有利于世界和平，也是道教“济世度人”的教义。
祖师有云：“人能弘道，非道弘人”。
大力弘传正确的道教思想（消除历史与现实的社会误会）
把道教污蔑为“封建迷信”是上个世纪以前，近现代西方文化侵蚀的结果。也是道教在自身发展中被“世俗化、庸俗化、宗教化、商业化”的结果。以所谓“科学”原理来衡量道教，从而否定道教，否定传统文化。
而上个世纪的“科学”理论，在现代科学技术发展中已经被不断的修正。人类对传统的认识，也应该随时代的科技发展而不断修正、提高。现实告诉我们，科学对自然的认识远远不够，人类对传统的认识远远不够，我们对自然的尊重远远不够。
因此，大力弘传正确的道教思想，消除历史与现实的误会是一件重要的工作。
在中国化和与时俱进的同时，要防止世俗化和商业化
时代在进步，科学在发展，社会在变革。在新的历史条件下，道教要把握新时代的脉搏，运用现代科学技术和新的思想理论和方法，丰富和完善传统思想理论，诠释和解读“道德”文化思想，发扬光大中国传统“道德”文化思想。为中华民族伟大复兴做出应有的贡献。
但也要在与时俱进的同时，防止世俗化和商业化。不能丢掉它的灵魂与核心。道德文化几千年的传承，绵延中华民族几千年的血脉。其具有自身的合理性、完整性、系统性与“新陈代谢”的生命力。它以其本源和终极的特征，保持自身的独立与自洽，绝不是靠媚俗而具有其存在价值。反观近现代道教的衰落，虽然有时代“气运”的原因，也恰恰是其被世俗化的结果。道教自身，应当在思想上、组织上、制度上、方法上反思。
宋代末年，王重阳祖师以及邱祖等七真创立全真教，是道教历史上一次重要的改革。正是基于这一改革，才使道教得以传承至今。以当时的历史现状观之，道教的衰落已然。没有这次改革，也就没有后来道教的中兴。
“异化”，是马克思主义哲学思想的重要内容，也是马克思辨证哲学的核心思想。事物主体在其发展中出现与之相矛盾的现象，即是哲学上的异化；在《道德经》中有“反者道之动”、“阴阳相生”、“一阴一阳之谓道”的叙述，其中的辩证思想与“异化”如出一辙，指出了一切事物发展的规律。
因此在道教发展历史，乃至世界一切宗教发展史中异化的现象比比皆是。正与反、发展与异化“此两者同出而异名”。道教唯有不断修正与改革，与时相适、与世相应才是抵消“异化”的必然。破邪显正，也是道教不断更新并保持传统的必然使命。与时俱进、与社会主义相适应是道教的时代使命。而保持优良传统，维护道德思想的核心，反对世俗化、商业化等各种道教的异化现象仍然需要我们坚持不懈地努力。
草于西竺道院
乘云道人?王理用
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原文地址：庆赞太上圣诞：何以中国，何以道教中国化？丨乘云道人修习笔记发布于2024-04-01 11:02:43
