真正内心强大的人：不空想，不多想，不乱想！--三元九运,九紫离火运-九紫运

真正内心强大的人：不空想，不多想，不乱想！

王阳明曾说：“破山中贼易，破心中贼难。”

凡事不破不立。

人活一世，最大的敌人，是自己；最应该突破的，也是自己。

自强者胜，自胜者强。

一个人的强大，从停止精神“内耗”开始。

不要多想，专注于眼前的事情

曾国藩说过：“物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋。”

这16字，道尽了人生最好的状态：对过去释怀，对将来坦然，对现在尽心致胜。

汉宣帝时，长信少府夏侯胜因反对皇帝升格“庙乐”而被群臣弹劾，而丞相长史黄霸仰慕夏侯胜的学识，不肯在弹劾书上签名，也被一同举报。

皇帝一时气急，将两人都打入了死牢。

在狱中，黄霸趁此机会向夏侯胜请教《尚书》。夏侯胜苦笑道：“咱俩即将赴死，读经有何用呢？”

黄霸正色回答道：“孔子有言，‘朝闻道，夕可死矣。’当下学有所得心有所悟，今天就是快乐的，何必管明天呢？”

夏侯胜听了为之一震，两人谈经论道，不胜欣喜。

就这样，两人在狱中一教一学，整整度过了三年，直到汉宣帝大赦才得以出狱。

后来，夏侯胜成了帝师，寿至90岁。

而黄霸则官至丞相，《汉书》评价他：“霸以外宽内明得吏民心，户口岁增，治为天下第一。”

鬼谷子说：“欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达，思不达则事不成。“

人活一世，大多数的焦虑，都来自于对昨日的执念和对明天的奢望。

如果总活在昨天，就会感觉懊恼、后悔；如果总活在明天，则会感觉焦虑、恐惧。

事实上，过去你留不住，明天，你也抓不到。唯一能把握的，就是今天；而今天能把握的，就是每一个当下。

清空焦虑，活在今天；清空纠结，活在当下。

每个人的时间和精力都是有限的，过多的胡思乱想，会产生严重的精神内耗，反而没有能量去做好事情，做对事情。

从当下每一刻做起，遏制住精神内耗的思想源头，该吃就吃，该睡就睡。

不经意间，一个人强大的序幕就已悄然拉开，人生悠长，未来可期。

不要空想，行动起来才有答案

《淮南子》中有句名言：“临河而羡鱼，不如归家结网。”

与其看着鱼儿解眼馋，不如回去织网再回来捕鱼。

行动出结果，努力定人生。一个人，有什么样的行动，就会收获什么样的结果。

战国时期，孙膑被庞涓陷害砍掉了双足，囚禁在魏国。

但孙膑没有自暴自弃，而是一心想着报仇雪恨。为此，孙膑策划了一系列行动。

第一步：装疯保命。

他一会大哭，一会大笑，说话颠三倒四，语无伦次。当庞涓命人把他拖到猪圈时，甚至抓起猪粪泥块就往嘴里塞。

如此忍辱负重，终于蒙骗过关，庞涓自此再不起杀心。

第二步：伺机逃出。

孙膑听说齐国的使者来了，乘人不备，暗中见到了齐使。他以惊人的才华和慷慨的陈词，打动了使者。

齐使回国时，将孙膑藏在马车中，带回了齐国。

第三步：复仇之路。

著名的“田忌赛马”，让孙膑成为了齐国军师；流传千古的“围魏救赵”，让孙膑名扬天下；“减灶诱敌”的马陵之战，则彻底摧毁了魏军，让魏国统帅、昔日的仇敌庞涓，自刎树下，大仇得报。

弱者坐待时机，强者制造时机。

孙膑的坎坷经历，为这句话做了最好的注解。

很多时候，人的失败就是因为思虑过多，犹豫不决，却没有行动。

路虽近，不行不到；事虽小，不为不成。

任何伟大的计划和目标，若不付诸行动，终是竹篮打水一场空。

思虑一千次，不如去做一次；犹豫一万次，不如去行动一次。

做，不一定成功，但不做，就一点机会都没有。

很多事情，没有想象中那么棘手，尽管放心大胆地去做。

纵使华丽丽地跌倒，也胜过无谓的空想徘徊。只有行动，才是成功的保证。

不要乱想，做最好的自己

哲学家叔本华曾说：“人性一个最特别的弱点就是，在意别人如何看待自己。”

越在意别人的眼光，越畏畏缩缩；越在乎别人的评价，越止步不前。

而一个成熟的人，更愿意取悦自己，按自己的节奏，过自己的人生。

晚清时期的曾国藩，十年七迁，连升十级，恩宠荣盛。

但小时候的曾国藩天资并不聪颖，以至于坊间流传这样一则故事：

一天晚上，曾国藩怎么也背不下一篇文章。

恰好有个贼潜伏在屋檐下，曾国藩不睡觉，他没法下手。

最后，贼等不及了，跳下来大骂：“你这个笨蛋。我都听会了。”

说完，那个贼背诵了一遍，然后扬长而去。

读书苦，科举难，即便是考秀才6次落榜，但他始终没有放弃。

曾国藩在读书上定了一个规矩：“一句不通不看下句，今日不通，明日再读，今年不精，明年再读，此所谓耐也。”

就这样，年复一年的苦学后，他终于在第7次科举考试时中了秀才，第二年即中举人，二十八岁这一年，曾国藩又高中了进士。

当时进士的平均年龄为三十八岁。

纵观曾国藩的科举过程，给他塑造了一种独特的人生哲学：专注。

用他自己的话说就是：“求业之精，别无他法，曰专而已矣。”

所有的偶然，都藏着必然。当你专注做自己时，幸运就会悄然降临。

杨绛先生在《一百岁感言》中说：“我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道：世界是自己的，与他人毫无关系。”

唯有自己能够肯定自己，才能得到世界的肯定。

一个成熟的人，懂得在无人鼓励和肯定，甚至是打击的情况下，依然坚持安慰自己、鼓励自己，自信笃定地坚持做自己。

借用李笑来的一句话：“如果你是出色的，不需要证明你是出色的，别人自然会看到；如果你是平庸的，不需要证明你是平庸的，别人还是同样会看到。”

故而，我们不需要活在别人的评价中，只需要花时间取悦自己，活出自己的精彩。

王阳明说：“人自累于得失耳。”

人活得累，根本原因就在于精神内耗。

做的好会怎样，做不好会怎样；希望做的好，又害怕做不好......

各种焦虑、各种担忧，就这么一点点消耗了能量，拖垮了人生。

从当下这一刻起，拒绝内耗，做行动的巨人。

越努力越幸运，生活给你的回报，远比你想象中要多。

“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。

道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：

一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。

二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。

三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。

四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。

五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。

六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 10 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。

总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。