尊重人的最高境界（深刻）--三元九运,九紫离火运-九紫运

尊重人的最高境界（深刻）

人生在世，最大的幸福就是得到别人的尊重，它胜过万贯家财、无上权利，尊重是一个人一辈子的财富。而怎样得到别人的尊重，其中则大有文章。

尊重都是互相的

尊重是相互的，无论是长辈与晚辈，上级和下级，做官的与普通百姓，穷人与富人，都是一样。

人间没有无缘无故的尊重。一个懂得尊重别人的人，才可能得到别人的尊重。

英国女王伊丽莎白有一天参加应酬，很晚才回家。她回家后走到门口，发现家门紧闭，于是敲了敲门，丈夫问：“是谁？”

伊丽莎白说：“英国女王！”丈夫没有开门。她又敲，丈夫又问，伊丽莎白回答：“是伊丽莎白。”

丈夫还是没有开门。这时，伊丽莎白似乎意识到了什么，她想了想再次敲门，没等丈夫说话，就问答：“亲爱的，我是你的妻子伊丽莎白呀！”

门应声而开。

一个懂得尊重别人的人，别人同样也会尊重你；而一个不懂得尊重别人的人，即使职位再高、权利再大，也得不到别人真心的尊重。

孔子曰：“三人行，必有我师。”

尊重就是能够坦然面对自己的缺点，发现别人的闪光点，尊重别人，亦能得到别人尊重。

别人尊重你，是因为别人优秀

人与人最好的相处方式，就是：在上不傲人，在下不卑人。

位居高位时，能够谦虚的看待自己，不以傲慢的眼光看待别人；身在低谷时，能够坦然的面对自己，不会觉得自卑难过。

尊重他人，也是尊重自己，这是一个人的修养，也是一个人安身立命的基础。

在纽约街头，一个商人看到一个衣衫褴褛的铅笔推销员，出于怜悯，他塞给那人一元钱。推销员有点诧异，随后神色暗淡，但也并未做声。

不一会儿，商人折返回来，从卖笔那儿取出几支铅笔，并抱歉地解释自己忘取笔了。末了，他说：“你跟我都是商人，你有东西要卖。”

推销员满脸的感动，目送商人离去。几个月后，再次相遇，那卖笔人已成为推销商，他感激的对那名商人说：“你重新给了我自尊，告诉了我，我是个商人。”

优秀的人总是能够适时的给予别人尊重，不会让人陷入尴尬的境地。而这种尊重也会给人心中埋下光明的种子，薪火相传，永垂不朽。

鲁迅说：“我以为别人尊重我，是因为我很优秀。慢慢地我明白了，别人尊重我，是因为别人很优秀，优秀的人更懂得尊重别人。”

优秀的人，能够尊重生活中的每一个小人物，他不会因为别人的身份地位而决定自己是否尊重，尊重他人，本来就是自己的事情。

肯尊重小人物，才配称得上是大人物，这样的人，既尊重了别人，也庄严了自己。

尊重他人的人，自己也很优秀

孟子说：敬人者，人恒敬之。

只有懂得尊重别人，才能为自己赢来尊重。

一次，叶淑穗和朋友一起拜访周作人。他们走到后院最后一排房子的第一间，轻轻地敲了几下门，门开了。

开门的是一位戴着眼镜、中等身材、长圆脸、留着一字胡、身穿背心的老人。他们推断这位老人可能就是周作人，便说明了来意。

可那位老人一听要找周作人，就赶紧说：“周作人住在后面。”

于是，叶淑穗和友人就往后面走，再敲门，出来的人回答说周作人就住在前面这排房子的第一间。

他们只得转回身再敲那个门，来开门的还是刚才那位老人，他说：

“我就是周作人。”不同的是，他穿上了整齐的上衣。

尊重他人，不在乎某时某刻，而体现在一点一滴的小事中。能够时刻想着对别人的尊重，这本身也是一个十分优秀的品德。

《周易》讲：上交不谄，下交不渎。

对待比自己强的人不谄媚，对待比自己弱的人不轻慢。

尊重不仅是一个人内心善良的体现，也是他人格和修养的提升，懂得尊重他人的人，也一定是个被人尊重的人。

懂得尊重，让一个人学会换位思考，能体谅别人的难处；懂得尊重，让一个人提高自己的修养，能成为别人的明灯；懂得尊重，让一个人修炼自己的情商，成为更优秀的人！

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。