十条家训，十种人生大智慧!--三元九运,九紫离火运-九紫运

十条家训，十种人生大智慧！

无事如有事时提防，有事如无事般镇定

训曰：凡人于无事之时，常如有事而防范其未然，则自然事不生。若有事之时，却如无事，以定其虑，则其事亦自然消失矣。

古人云：“心欲小而胆欲大。”遇事当如此处也。

感悟：人无事的时候，要像有事的时候那样谨小慎微，这样自然安详无事；有事的时候，要像无事的时候那样安定，有魄力。心欲小而胆欲大，心小和胆大是相辅相承的。只是小心，就会畏首畏尾，难成大事。只是大胆又难免错误百出，身陷险境。

苏辙说，“无事则深忧，有事则不惧。”功夫下在平时，多思考，多想办法，多提高自己，不要临时抱佛脚，那样一定会变得慌乱不堪。

心态一崩，事情自然也就乱了。时时警惕，细心谨慎，雷厉风行，这才是一个合格的主事人。

不轻看别人，不高估自己

训曰：朕从不敢轻量人，谓其无知。凡人各有识见。常与诸大臣言，但有所知、所见，即以奏闻，言合乎理，朕即嘉纳。都统毕立克图汉仗好，且极其诚实人也。

感悟：我从不轻视人，说谁无知。每个人都有自己的见闻，我常对大臣们说，你们只要知道的，就不妨告诉我，只要是合理的，我一定嘉奖采纳。康熙作为皇帝都能有这样的觉悟，对于普通人来说，我们就更不应该看轻别人。

每个人都有自己的经验、自己的视角，不同的视角合在一起，才能看到世界的全貌。山不辞石方成其高，水不辞海方成其大。只有兼收并蓄，容纳百家，才不会管中窥豹，夜郎自大。一个人的格局、见识，都由此而来。聆听别人的建议、想法，是完善自我、事业进阶的必由之路。

认错改过，才是成长契机

训曰：凡人孰能无过？但人有过，多不自任为过。朕则不然。于闲言中偶有遗忘而误怪他人者，必自任其过，

而曰：「此朕之误也。」惟其如此，使令人等竟至为所感动而自觉不安者有之。大凡能自任过者，大人居多也。

感悟：人生在世，谁能不犯错呢？但是大部分人都不愿承认自己错了，我就不这样，我总是主动认错。

别人总是因为我的认错而感动到不安。而事实上，能够主动认错，多是品德高尚的人。

一个人，如果能够看清自己的错误，坦诚承认，并且积极改正，这个人在道德修养和做事业方面一定会有所成就。

可惜现实中我们经常是讳疾忌医、自欺欺人，犯了错误不肯承认，更不会坚决地改正。这是一个很大的陋习。

谨慎，才能人生安稳

训曰：凡人于事务之来，无论大小，必审之又审，方无遗虑。故孔子

云：“不曰如之何、如之何者，吾末如之何也已矣。”诚至言也！

感悟：对于发生的任何事情，无论是事大还是事小，一定要十分谨慎，仔细地观察和研究，这样才不会留下后患。

因而孔子说：“遇事不先问几个‘怎么办’、‘如何办’的人，我最后也要对他所办的事说‘该拿这件事怎么办啊！’”这的确是至理名言！

慎之又慎、审之又审，这是我们在处理棘手问题，或者面对重要选择的时候最应该采取的态度。

很多人推崇果断，决断，殊不知那些做事果断的人不是不谨慎，不是没有审之又审，而是早已经将这些功夫修炼地炉火纯青，

所以才能在很短时间做出正确的决定。果敢、果断与慎之又慎、审之又审的态度是不矛盾的，后者是前者的前提和基础。没有这个基础，所谓的果断、决断，就必然带来不好的结果。

心中有“敬”，谨终如始

训曰：当无事时，敬以自持；而有事时，即敬之以应事物；必谨终如始，慎修思永，习而安焉，自无废事。

盖敬以存心，则心体湛然。居中，即如主人在家，自能整饬家务，此古人所谓敬以直内也。

感悟：在没有事的时候，用 “敬”来约束自己的操行；在有事的时候，以“敬”去应付一切。

做任何事情，都要始终如一、谨慎小心，坚持谨慎持重、从长计议的做事原则，并养成一种良好的习惯，这样就不会有什么过失、错误发生。

所以说，一个人心中如果有了“敬”意，那他的身心就会处在一种厚重、澄清的状态之中。

把“敬”放在心上，就如同主人在家，自然能够整理好家务，这就是古人所说的“敬”能够使一个人的内心变得正直的含义。

“敬” 是处事修身中的一项重要内容。能够恭慎地对待人与事，就能够使内心变得正直；

能够敬重他人及一切事，就能处理好纷纭复杂的人际关系，做起事来也会游刃有余。

慎独是人生的至高境界

训曰：《大学》、《中庸》俱以慎独为训，是为圣第一要节。后人广其说，曰：“不欺暗室。”

所谓暗室有二义焉：一在私居独处之时，一在心曲隐微之地。夫私居独处，则人不及见；心曲隐微，则人不及知。

惟君子谓此时，指视必严也，战战栗栗，兢兢业业，不动而敬，不言而信，斯诚不愧于屋漏，而为正人也夫。

感悟：康熙认为，慎独是称为圣贤的第一要节。他把慎独分成两个方面，一个是在自己独处的时候修慎独。另一个方面是说在我们内心的隐微之处，要修慎独。

这两个地方都是只有我们自己能察觉而别人看不到的地方，所以一定要战战栗栗，兢兢业业，不动而敬，不言而信。

无论在什么样的情况下都能持守内心，把外在的道德标准变成内心的修养，这样的人才是真的强大。

老子言：“胜人者有力，自胜者强。”战胜别人不值得夸耀，战胜自己才是真正的强大。

懂得慎独的人，战胜私欲，明确知道自己想要什么，成为什么样的人，这是一种能力，也是一种境界。

怀善念行善事，最能安详平和

训曰：凡人处世，惟当常寻欢喜，欢喜处自有一番吉祥景象。盖喜则动善念，怒则动恶念。

是故古语云：“人生一善念，善虽未为而吉神已随之；人生一恶念，恶虽未为而凶神已随之。”此诚至理也夫！

感悟：人生一世，内心应该充盈着欢喜安详，人的心里美好，自然产生善念，心中忿怒，自然产生恶念，所以古人说，善良的念头一发出，人就会有福气；恶的念头一产生，就会有厄运。

欢喜和善念，在我们身上所起的作用非常大。曾子曾说，人而好善，福虽未至，祸其远矣。

求神拜佛，不如保持善良，善良才是一个人最好的护身符。存善念，吐善言，行善事，必得善果。

节饮食，慎起居

训曰：节饮食，慎起居，实却病之良方。

感悟：节制饮食，注意起居，这才是不生病、保持身体健康的秘诀。

人身上大多数的病痛，可以说都从不良的习惯中来。节饮食，慎起居，虽然只有简单的六个字，却是我们远离病痛的良方。否则，等着病痛已经上身，就只能依靠药物了。

修身养性，重在平日功夫

训曰：凡人修身治性，皆当谨于素日。朕于六月大暑之时，不用扇，不除冠，此皆平日不自放纵而能者也。

感悟：修身养性，都是体现在平日的一言一行中，必须把功夫用在平常。我在炎热的夏天，无论多么热，

我都不用扇子，不摘帽子，就是因为平日里严格要求自己，从来不放纵自己，才能做到这样。

人最难的是自律，修身养性更是如此，若能时时克制自己，处处以高标准要求自己，那自然能变成一个更成功的自己。

吃苦耐劳为福分

训曰：世人皆好逸而恶劳，朕心则谓人恒劳而知逸。若安于逸则不惟不知逸，而遇劳即不能堪矣。故《易》有云：“天行健，君子以自强不息。”由是观之，圣人以劳为福，以逸为祸矣。

感悟：人性本身好逸恶劳，而实际上，只有在劳动之余，一个人才能真正体会到安逸；如果整日游手好闲，无所事事，那么他感受到的不是安逸，而是无聊。一直无所事事，意味着他们将来也没法吃苦耐劳，做出什么大事了。

《易经》上说：“天道运动昼夜不息、周而复始，在运动中存在和发展，君子应当效法天道，自强不息。”

所以，圣人把辛劳作为福分，安逸当成祸患。自古以来，圣贤教导子女，都是锻炼孩子，让孩子亲力亲为，吃苦耐劳。

汉朝的萧何为孩子准备了一块贫瘠的封地，曾国藩总是让孩子自己打扫卫生，自己洗衣服。

让孩子小时候多吃点苦，不是什么坏事，总是捧着惯着，只能养出好逸恶劳的败家子。

在逆境中，不但可以激发孩子的潜力，让孩子充满积极进取的精神，还能磨炼心智，让孩子真正成人。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。