《易经》中讲：“无妄，元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。”
这句话是提醒人们，要安守本分，不要去做超出自己能力范围的事情，否则大祸必至。
所谓守本分，就是孔子说的：“不在其位，不谋其政。”
《长短经·反经》里，记载了孔子与他的学生子路之间的一件事。
有一次子路去做邵这个地方的长官，鲁国的卿大夫季氏限百姓在五个月以内开通一条运河，由子路主管这件事。
为了要鼓励大家做工，公家的经费又不够，子路就自己掏腰包，把自己的薪水贴上，乃至从家里弄粮食来，供给大家吃。
孔子听到了这个消息，马上派子贡去，把子路做好给工人吃的饭倒掉，把铁锅给砸破。
子路气坏了，跑去跟老师吵架，对孔子说：先生天天教我们要做好人好事，推行仁义，现在我这样做，却让子贡来捣乱。
您这是嫉妒我行仁义吗？
孔子却说：子路！你不要糊涂，当了天子的人，因为天下都是自己的，所以能爱天下。
当了诸侯，就爱自己国家的人民；当了大夫就只管自己职务以内的事；普通人，就爱自己的家人。
仁义之举当然是好事，但是超过了范围的仁义，就侵犯了别人的权威。对你自己，对大家、对长远发展都是不利的。
孔子这样做，也是对子路无比的慈爱，是爱护学生如自己的儿子一样，因为子路这样一做，他会大得人心，但必然会引起嫉妒，有人就非把子路害了不可。
所以，就连实施仁义爱人这种事情，晓得自己的本分，也要恰到好处。
在哪个位置想哪个位置的事，知道自己该做什么，不该做什么，不越矩，就是守住你的位，就是守分。
守住你的心，让自己变得强大
《道德经》中有三知三守的说法：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱……常德乃足，复归于朴。”
用白话讲就是，有足以称雄的实力，而安守着柔和的状态不露锋芒。
对万事万物都明察秋毫、洞烛千里，却不以自己的看法、意志强加于人。
可以达到荣华富贵、重权厚利的地位，仍能安守平淡的生活，永恒的德行才算圆满，回归到纯真质朴。
总结起来，君子都是藏器于身，但安守本分，不漏锋芒的人。要做到这点，靠的就是守住自己的心。
中晚年时期的曾国藩，手握重权，但他却一直坚守自己的内心，不贪污、不行贿、不谋私、不枉法。
曾国藩担任两江总督时，有一个县令欲拿王羲之书法的唐代摹刻帖贿之，其为宋代淳化阁帖的祖本，异常珍贵，价值连城。
但曾国藩在赏玩片刻后，原封不动地退还回去，并在当天日记中写下八个字：“世间尤物，不敢妄取。”
曾国藩死后，留下的财产不足两万两银子，仅相当于一级官员一年的养廉银。如此，在那个昏沉的乱世实属难得。
只要守住自己的心，以不变应万变，不管环境如何变化，有什么样的风风雨雨；不受干扰，不受诱惑，沉着应对，就能不被外物所扰，不为外境所转，既使身边乱纷纷，也自能岿然不动。
守住内心，才能保持淡定与宁静，才不需要通过别人的认可来证明自己，才是真正的强大。
《易经》云：“吉人之辞寡，躁人之辞众。”
这是让我们要守住自己的嘴。
有人在与别人相处时，夸夸其谈，自认为似乎眼界很开阔，知识很渊博，积淀很丰厚，岂不知给人的感觉却是轻薄、肤浅和狂妄。
吉祥的人言语很少，因为他的心静得下来，心一静下来就懂得审时度势，察言观色，所以话不多，但是话一出来就会让人家觉得很能够信任，所以他都在适当的时机才开口。
庄子在《人间世》中感叹道："夫言者，风波也！自古以来，祸从口出的例子数不胜数，轻则得罪人，重者甚至丢掉性命。
守住嘴不是不说话，而是会说话，就是孔子所说的“讷言”。
孔子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”老子则曰：“大辩若讷。”“讷言”，即忍而少言，谨慎慢言，说话前要三思，切勿口无遮拦，信口开河。
守住嘴就是在不高兴时不说话；心不平时不说话；有牢骚、情绪时不说话。
谨守本分的人，能守住位，能守住心，能守住嘴，认认真真做人，脚踏实地工作。
不偷奸耍滑，不坑蒙拐骗，不欺不诈，不妒不媚，上不愧天，下不愧地。
堂堂正正，坦坦荡荡。
自然能够避除灾祸，吉无不利。
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原文地址：《易经》：是福是祸，就看你能不能守住这一点！发布于2024-01-30 19:32:37
