真正的强者：低处渡己，高处渡人！
莎士比亚曾说：“黑夜无论怎样悠长，白昼总会到来。”
人生短短数十载，往往是顺境与逆境同在，幸福与苦难同行。
糊涂的人，在顺境中享乐，逆境中消磨，幸福中放纵，苦难中沉沦；
却少有明白人，懂得在顺遂时修心，落魄时蓄能。
真正的强者，并非是有出神入化、颠倒乾坤的本领，而是能守住自己的心，低处渡己，高处渡人。
主持人马丁说过一句话：
“每一个强大的人，都曾咬着牙度过一段没人帮忙、没人支持、没人嘘寒问暖的日子。”
人这一生，难免有孤独落魄时，身后无山可靠，周围无人可依，只能独自挣扎，艰难前行。
“竹林七贤”阮籍，在他三岁时，父亲便去世，留下他和母亲两人相依为命。
不过幸得曹丕照顾，母子俩才不至于流落街头。
因此，他非常感激曹丕的帮助。他为曹丕最终能够接替汉室政权而高兴，但又因曹丕胁迫汉献帝禅让帝位而痛苦。
他从小便立志，要做项羽、刘邦那样的济世英雄，却因官场上那些道貌岸然、不守规则之人而气愤。
他哭过，骂过，醉酒过，但心中的苦闷与绝望并没有因此宣泄，反而越发痛苦。
最后别无他法，他开始潜心写诗，将自己沉浸于诗词创作中，以此来治愈心灵的伤痛。
阮籍这一生一共写了八十二首咏怀诗，而他也在此过程中不断洗涤内心，最终走出阴霾。
然而生活中，并不是所有人都能像阮籍一样，能在磨难中坚强，苦难中自渡。
生活艰难，世事艰辛，我们无法逃避，也无从回避。
但若任由自己深陷其中，向下沉沦，难免会身心交瘁、精疲力尽，从而失去继续攀登的勇气和前进的动力。
要知道，身在低谷，无人可靠是常态，懂得自我救赎，才是破局之道。
正如《送你一匹马》中写到：
“心之何如，有似万丈迷津，遥亘千里，其中并无舟子可以渡人，除了自渡，他人爱莫能助。”
身处黑夜，与其等待他人相助，不如独自摸索前进，待到时机成熟，便可重获新生。
真正厉害的人，都明白，有了低处时的默默蓄力，才能有来日的出类拔萃。
《旷怡亭口占》中有一句诗：“已识乾坤大，犹怜草木青。”
这世间最好的修行，莫过于见识了生活的大风大浪，还能不忘释放善意，向他人施以援手；
历经了生活的磨难困顿，仍有一颗悲悯之心，帮扶他人。
东晋书法大家王羲之，虽名扬天下，但却极少为人写字。
一次，他散步路过山阴城桥，遇见了一位贫苦的老婆婆，提着一篮子六角形的竹扇在桥上叫卖。
竹扇很简陋，没什么装饰，也少有人问津，老妇人十分着急。
王羲之看到这情形，很同情那老妇人，就上前说：
“您这竹扇上没画没字，当然卖不出去，可否让我题上字，试试？”
于是王羲之自顾提起笔来，在每把扇面上龙飞凤舞地写下五个大字。
老妇人见此，满脸怒气，责怪王羲之把她的扇子弄脏了，这下更没人买了。
王羲之却告诉她说：“您只说这是王右军的书法，每把扇子可要价一百钱。”说完便离开了。
老妇人无奈，只好按照他的话去卖，不想众人知道后竞相购买，一篮子竹扇很快被抢购一空。
老妇人这才明白王羲之的用意，对他感激不尽。
在旁人看来，这或许只是王羲之的举手之劳，但对于老妇人来说，却是帮她解决了一时的困境。
在生活中，谁都免不了有山穷水尽、落魄潦倒之时。
面对他人的困顿无助，我们不妨伸手扶一把，既是为他人解决了难题，也是为自己赢得了美誉。
看过一句话：“谁都有雨天没伞的时候，你为别人撑的伞，都会化作来日躲雨的屋檐。”
有时候，我们的一个小小善举，便能为他人排忧解难，渡过难关。
俗话说：爱出者爱返，福往者福来。
在顺遂无虞之时助人，在力所能及之处渡人，来日定会化作我们成长的养分，增添我们生命的厚度。
有人说：“我们所遇的每个人、每件事，都是来渡我们的。”
人生在世，酸与甜，苦与乐，都是上天赐予我们的宝贵财富。
顺时坦然，逆时淡然，才是我们对待人生的最好方式。
河东先生柳宗元，年轻时仕途一帆风顺，才三十二岁便做了礼部员外郎。
但本该节节攀升的他，却因一篇《六逆论》，被刚即位的宪宗贬去永州。
本是一心为国，却落得如此下场。
永州十年，柳宗元不仅经历了母亲病逝，女儿夭折，家中失火，自己还记忆衰退，浑身是病。
但他并没有因此而埋怨，反而是不断反省自己、为人着想。
世界吻之以痛，他却报之以歌。
十年后，柳宗元被诏回京，但刚满一月，又因好友刘禹锡被贬柳州。
可即便如此，他也没有怨恨好友，反而是凭一己之力，将柳州从地狱变成了天堂。
他在柳州释放奴婢、兴办学堂，开荒种地、治病救人……
短短四年时间，使柳州那些外出避难的百姓纷纷回乡。
柳宗元这一生，可谓是坎坷相伴，苦难相随。
但他从未妥协，反而将人生当作修炼场，在逆境中修行，苦难中开花。
反观我们这一生，又何尝不是如此。
人生在世，便没有所谓的一帆风顺，但风再大、雨再急，也有风停雨歇之时。
那些让我们伤感的、不适的、介怀的，都会随着时间的流逝而淡却。
而当我们历经了红尘苦难，也会渐渐发现：
所谓人生，不过是一块磨刀石，逆境时修身，苦痛自消散；顺境时修心，烦恼也随风。
有人说：“苦，是生活的原味；累，是人生的本质。但苦过累过之后，便是更强大的自己。”
因此，若遇苦难，不妨将它看做人生道路上的垫脚石，每走一步，都会成为我们逐渐强大的基石，每走过一步，都是增加了我们生命的韧度。
若身在低处，那便将它看作一口大锅，虽然处在锅底，但无论我们向往哪个方向，都是上升。
若是身居高处，那便心怀慈悲，用我们的力所能及，去帮助他人。
也许在将来的某一天，它便会化作坚硬的铠甲，在风雨中为我们保驾护航。
20世纪以来，环保问题已经成为制约人类社会生存与发展的重要瓶颈。道教作为我国土生土长的传统宗教，历来十分重视对自然环境的保护。《老子想尔注》提出了“守中和之道”、“冲气以为和”、“和则相生”等理论。“中和”之气具有“调和万物”的功能，是人与自然和谐相处、共生共长的重要基础。可以说，“道”的本性就是“中和”的，是自然和谐的，只有天地自然的和谐，才会有万物的生长和成熟。“中和之道”是道教追求和谐生命、和谐自然的重要思想资源。
从“中和之道”的和谐思想出发，道教的生态和谐理论强调人与自然和谐共生、共处。“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道教处理人与自然关系的准则，反映了道教道法自然的生态伦理、天人合一的生态智慧、和合共生的生态建设。
道法自然：中和之道的生态伦理
“中和之道”体现了道教“道法自然”的和谐生态伦理思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之本性是自然而然的，以“无为”为法则。道化生万物，皆自然无为而生，不受任何外物所制约。
“道生万物”的生态伦理。道教认为，天地万物都由“道”所化生，因而“一切有形，皆含道性”。万物都按照“道”赋予它们的秉性而存在，有自然生存、发展的权利，人类没有权利去破坏它们。人类对待万物的态度应该如葛洪《抱朴子内篇》中所称的“任物自然”，即遵循客观规律，与一切外物和谐共生，以获得人与自然在整体上的和谐。
“道通万物”的生态伦理。道教认为，人与自然是一个统一的整体，应该互相尊重、和谐共处，自然是人类社会赖以生存和发展的必要条件。道教还认为，道化生万物，但人是道的“中和”之气所化生的，是万物之中最有灵气和智慧的生物。因此，人居于“万物之师长”的位置，为“理万物之长”。也就是说，人负有管理和爱护万物的职责，人的行为要符合“天道”，人应该“助天生物”、“助地养形”，使自然更加完美，使自身与自然更加和谐。
“道贵中和”的生态伦理。道教从“道法自然”的整体出发，十分重视人对环境的依赖关系。道教认为，维护整个自然界的和谐与安宁，是人类本身赖以生存和发展的重要前提。要保持人与自然的和谐统一，就要确保天地的平安。“道贵中和”，就是说人类社会与自然要维持一种和谐的平衡。《太平经》强调人类若想长久安宁，就必须使自身赖以生存的地球得到和谐安宁。为此，人类就要认识自然规律，并按照自然规律去办事，这样才能真正达到人与自然的和谐共处。
天人合一：中和之道的生态智慧
道经称：“天地合和，万物萌芽”，“天地不和，阴阳失度”，体现了道教天人合一的生态智慧。道教认为，人与自然是相互感应、相互影响的。
人与自然“和谐共生”的生态智慧。《太平经》认为，太阳、太阴、中和三气和谐而化生万物，因此在自然界中，太阳、太阴、中和三气缺一不可。只有阴阳二气相互和谐产生“中和”之气，并共同生养万物，才能有自然界的太平。《太平经》还进一步指出，人是自然万物的一部分，也是自然“中和”之气所生，即是说，天、地、人同为自然界中的一部分，本身就有着共生共荣的关系，因此必须要互相尊重、和谐共处。
人与自然“和谐共存”的生态智慧。道教认为，人与自然是共生共存的，自然环境的好坏直接关系到人类社会的生存与发展。所谓“天地不和，阴阳错谬，灾及万民”，就是说自然生态失衡将直接影响到人类世界的生存。这种人与自然和谐共存的生态智慧几乎贯穿在道教思想的各个方面，如在自身修炼方面，道教所强调的是自身的和谐，追求的则是与道合真、长生久视。再如，历代道教徒都能自觉绿化造林，美化道教建筑的周边环境，道观内外的苍松翠柏、绿树成荫，正是道教关爱自然、保护环境的具体体现。
人与自然“和谐共处”的生态智慧。现代环境科学告诉我们：大自然具有一定的整体相关性，即自然宇宙间没有孤立发生的现象，一切都处在相反相成、相生相克、相互依赖、相互制约的关系中。人与自然也是整体关联的，因此人与自然的和谐共处就是人类社会的必然选择。道教并不反对“人化”的自然，但是主张人改造自然应受道德的约束，应对环境采取保护措施，以谦下的精神与自然万物和谐共处。既然人与天地万物共存于同一个地球之中，又是一个相互依存的共同体，那么人作为万物之灵，就有责任和义务协调、关照人与宇宙、天地、自然万物之间的关系。
和合共生：中和之道的生态建设
人类历史发展的经验教训告诉我们，人类在享有对自然的权利的同时，应承担起保护生态环境的责任。去年召开的生态文明贵阳会议发表的“2010年贵阳共识”明确提出，“绿色发展与应对气候变化，是当前国际社会面临的重大机遇和挑战，也是实现我国经济社会发展和生态文明建设目标的重要内容”。
道教从“中和之道”的思想出发，进一步阐述了人与自然“和合共生”的生态伦理。《太平经》指出，人和自然万物的生命都有存在的权利，这就是“天地之大德”。“和合共生”就是要求人与自然和谐相处、共生共荣。这是人与自然和谐发展的一个基本准则，也是现代生态文明建设的重要内容。当今的中国道教界，正在积极阐发和弘扬道教的生态智慧，践行着“和合共生”的中和之道，以全面推进自然生态环境的建设。
积极倡导生态保护，着力推进生态道观建设。道教崇尚自然，历来就十分注重对环境的保护。早在1993年中国道教协会召开的全国道教界爱国爱教先进表彰会上，就积极鼓励全国道教徒“植树造林、美化环境”，并对“植树护林先进个人”进行了表彰。1995年，中国道教协会参加了在英国召开的世界宗教与环境保护会议，发表了《中国道教关于生态环境保护的宣言》，并正式加入了世界宗教与环境保护联合会。此后，我国道教界积极行动起来，开展了全面推进环境保护和生态道观的建设工程，取得了显著成绩。
一是倡导植树造林，建立中国道教生态林建设基地。中国道教协会于2003年初向全国道教界发出倡议，计划在甘肃省武威市民勤县建立“中国道教生态林建设基地”。目前，“基地”已基本完成了植树造林任务，对民勤县的防沙治沙工作起到了良好的生态效益和社会效益。
二是提出“生态道观”理念，举办道教宫观生态保护论坛。生态道观就是强调对自然环境的保护，以实现道教所追求的人间仙境。2006年，第一次中国道教生态保护教育工作间（中国道教宫观生态保护论坛前身）召开，通过的《秦岭宣言》提出了致力于营建环境友好型道教宫观的奋斗目标。2007年，第二次中国道教生态保护教育工作间举行，提出了7项具体任务，如将宫观的土地使用和管理纳入区域生态保护规划之中等。2008年，第三次中国道教宫观生态保护论坛召开，“生态道观”项目得到了联合国开发计划署的关注，也得到了世界宗教与环境保护基金会的支持。论坛发布了《生态道观茅山宣言》，要求各地道观“建立健全生态保护和宣传教育的规章制度，大幅度提升住观道众的生态环保意识，最大限度地采用节能技术和材料，形成与周边自然环境和社区人群相协调的良性生态圈”。这使营建生态道观的活动走向更为广阔的空间，为道教参与环境保护探索出了一条新路径。
积极开展环保规划，着力推进生态文明建设。2009年，中国道教协会形成了《中国道教界保护环境的8年规划（2010-2017）纲要意见》，向各地省（市）级道教协会下发。《纲要意见》要求各地方道协、宫观进行认真学习，贯彻落实，将宫观的生态保护纳入创建和谐宫观的目标中，为建设生态道观、保护生态环境作出新的贡献。《纲要意见》的主要内容包括：开展生态环保教育，提高环保意识；在资源使用中实现生态效益最大化，如合理规划建筑设施，倡导文明敬香，最大限度地保护道教宫观周边的水资源等；把环保意识和行动落实到生活起居中，如倡导道教节俭的生活方式，提倡符合环保要求的养生健身方式等；充分利用各种形式和途径宣传环保，如倡议在所有道教节日和大型宗教活动中，都要突出生态保护宣传内容等。
积极宣传环保理念，着力推进生态和谐建设。在自然生态环境保护方面，笔者认为必须要注重“三个保护”的真正落实。即是说，在强调以人为本的同时，要注重对自然环境的保护；在强调物质文明建设的同时，要注重对生态文明的保护；在强调精神文明建设的同时，要注重对自然生态和谐的保护。
在现代生态文明建设方面，笔者认为要坚持实现“四个观念”的根本转变。即是说，要实现自然观念的根本转变，懂得尊重和保护自然；要实现价值观念的根本转变，用人类社会应有的道德伦理去约束无限消费的欲望；要实现伦理观念的根本转变，把伦理的指向扩大到人与自然的关系，尊重自然、爱护环境；要实现生产观念的根本转变，人类应在认识自然、尊重自然、保护自然和博爱万物的前提下利用自然，使人类与自然万物在高度和谐统一中相互转换物质和能量，最终实现人类与整个自然生态系统的和谐发展。
在自然环境保护的责任意识方面，笔者认为要坚持“四项措施”的全面实施。即是说，坚持可持续发展战略，坚持社会法制建设，加大宣传教育力度，加强社会责任意识和个人自觉意识。
综上所述，道教的“中和之道”倡导的是一种人与自然和谐共生的生态理念。中和之道的生态和谐理论，强调人与自然和合共生的生存之道，要求人类社会始终要遵循“道法自然”的生态伦理，遵循“天人合一”的生态智慧。道教的这种生态文明思想，正是人类社会必须要大力提倡和加以推广的。特别是对于现代生态和谐建设，对于构建社会主义和谐社会和推进生态环境的和谐发展皆具有十分重要的现实和指导意义。
将人生当修行，把红尘当道场，做自己修炼之路上的苦行僧，才是真正的强者。
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原文地址：真正的强者：低处渡己，高处渡人！发布于2024-01-30 19:29:31
